009
Autor: Plauto.
Plauto escribe un tipo de
comedia representativa de la escritura latina, ésta se caracteriza por copiar
las estructuras y los temas de la comedia nueva helenística. En Grecia, la
comedia se divide en dos: la comedia antigua y la nueva. En la comedia antigua
están obras como las de Aristófanes, las cuales contaban con parábasis, contraposiciones
de ideas y desenvolvimiento de argumentos por medio de la ganancia de uno de los
bandos. Por su parte, la comedia helenística nueva que es copiada por Plauto ya
no tiene parábasis, la obra se divide en actos y se incluye un prólogo en el
cual el autor da opiniones. Por otro lado, su tema principal es el amor, la
unión y la separación; pero terminando siempre en un final feliz. El lenguaje
usado para estas obras fue el de las personas del común y los personajes eran
arquetípicos (criado perezoso, tío avaro, joven casta, etc). De las comedias
nuevas Plauto retomó la estructura y los personajes y los llevó a su punto más
alto. Contrario a las comedias nuevas, las cuales planteaban una identificación
y un reflejo de las acciones con el público, las comedias latinas se
presentaron como evasiones de los problemas y una posibilidad de fantasía y ensueño.
Las comedias de Plauto se convertirían en la base estructural y temática de
comedias posteriores como las de Moliere o las de Tirso de Molina.
Las noticias de Plauto son
muy pocas, la mayoría salen de alusiones de otros autores y no son lo
suficientemente claras, lo que sí se puede saber es que fue el primer autor
latino que se dedicó totalmente al trabajo con el género de la comedia. A este
autor se le atribuyen un total de 21 comedias, las cuales sobresalen por su
lenguaje que, aun retomando elementos de lo oral popular, logra un desarrollo
de metáforas y versos de gran nivel. Sus comedias proponen por primera vez
personajes que tendrían una resonancia importante en el teatro posterior como
el avaro o el joven insolente; la mayoría de obras tienen elementos del enredo
(las cuales estarán presentes posteriormente en el Teatro del Siglo de Oro) y
terminan con un final feliz en el cual hay una burla a un anciano. De la
escritura de Plauto Cicerón dice que es un chiste fino y agudo (contrario al
grosero); por el contrario, Horacio lo califica como necio y de chistes malos.
(*)Título: Aulularia, Comedia de la Olla. – {194-191 a.C.} [Barcelona: Fontana.
2006. pp 15-68.]
La obra Aulularia, también llamada Comedia de la Olla, inicia con un
prólogo realizado por el dios Lar. En este prólogo, el dios cuenta cómo el
viejo Euclión ha encontrado una vasija de oro y también da noticia sobre la
violación que ha sufrido Fedria, hija de Euclión. En el primer acto se muestra
el personaje de Euclión quien es la representación del avaro. En el segundo
acto se inserta el tema amoroso, aparece Megadoro quien pide la mano de Fedria,
y aparecen los esclavos que preparan la fiesta de bodas. En el tercer acto
Euclión teme el robo de la olla y decide esconderla en un lugar lejos de su
casa. El cuarto acto es el más extenso: en ella Estóbilo roba la olla, y Licónides
decide pedir la mano de Fedria. En el último acto, Estóbilo compra su libertad
con la olla, y Euclión decide dejar su oro para la nueva pareja.
·
Euclión
(que cierra bien): anciano que esconde la Olla.
·
Fedria
(inocencia): hija de Euclión, deshonrada por Licónides.
·
Megadoro
(gran regalo): tío de Licónides, vecino de Euclión; quiere casarse con Fedria.
·
Estróbilo(que
gira, da vueltas): esclavo de Licónides.
·
Licónides
(lobo): joven que ha violado a Fedria y se casa con ella al final.
En la comedia nueva hay dos tipos de obras, unas son las “amatorias”,
en las cuales dos jóvenes que se aman apasionadamente, no se pueden casar a
causa de un factor externo que lo prohíbe (clase social, parentesco, etc.); al
final un reconocimiento causa un giro con el cual el lazo de unión matrimonial
se produce y el amor apasionado entra en las códigos de lo social. En este tipo
de obras, por lo general la mujer es un objeto de deseo que no entra en los
parámetros de lo social y el final feliz la legitima como un posible objeto
amado. En el segundo tipo de obras, al cual pertenece Aulularia, se pueden caracterizar como de “misantropía” o de “avaricia.
En estas obras no se produce un reconocimiento dado que quien no permite la
unión es el misántropo o el avaro (toma el lugar de la pasión amatoria y la
convierte en una pasión privada); por lo tanto la solución se da al momento en
que dicho personaje cambia y se produce una re-entrada de ese personaje a lo social.
El problema mayor no está por lo tanto en la falta de legitimidad de la pareja,
sino en el aislamiento del misántropo de las reglas de lo comunitario.
En estas obras, los
misántropos no pueden ser llevados de nuevo a lo comunitario a través de un
reconocimiento (como en el caso de las amatorias), sino a través de una
conciencia de la inutilidad de su aislamiento y la necesidad de la integración
a una sociedad de relaciones familiares y mercantiles. Los personajes típicos
de los misántropos se caracterizan por exilios internos los cuales los
convierte en sujetos cómicos. Para que se realice la resolución adecuada es necesario
un cambio en el personaje, en la cual él reconozca la insuficiencia simbólica
del objeto que causó el aislamiento (el oro en el caso de Euclión) para que así
pueda volver a la comunidad. El caso de Aulularia
es especial, dado que el objeto que causa la manía del personaje central es
el dinero. Con la resolución no solo se logra que Euclión entre de nuevo a lo
comunitario, sino que el dinero circule de nuevo y se recalque el calor mediático
de lo social.
El argumento de la obra es doble
o complejo: trata tanto el tema de la avaricia como el tema amoroso. Así, en el
primer acto, Plauto muestra la obsesión del avaro como un alejamiento de lo
social, dado por un comportamiento pasional; esto le permite contraponer lo
pasional a la parsimonia (la cual es vista como una virtud por los romanos). Al
solicitar a su criada Estáfila que no ofrezca agua o fuego a los otros, no sólo
confirma el carácter avaro de Euclión, sino que abole totalmente el comercio
con los otros, por la importancia que tiene el agua y el fuego para la sociedad
romana: Euclión está exiliado de la comunidad.
El tema amoroso se introduce
en el segundo acto. Aquí ya Megadoro decide pedir la mano de Fedria y se
prepara la boda. La aparición de Megadoro, permite ve cómo funciona el tema
social que está presente de fondo. La pasión de Megadoro por Fedria no es
norma, si bien ya Lar lo había anunciado al inicio de la obra, cabría entender
que esta decisión se lee como el resultado de una pasión incontrolable dado que
no es normal en los constructos sociales romanos que a un hombre no le importe
la dote de su futura esposa. Posteriormente esta diferencia se amplía cuando el
mismo Euclión describe las dos clases sociales (ricos y pobres) como dos clases
biológicas que no se deben entrecruzar, dado que pertenecen a dos comunidades
distintas. Así, Megadoro no es una solución dado que no logra sanar de manera
coherente la brecha que se produce al tratar de conectar los lazos rotos de la
comunidad que se han roto con la violación y la avaricia.
Analizando así los dos temas
es posible ver cómo hay dos temas los cuales se entrecruzan en la comedia: la
función del ladrón que roba a Euclión la Olla es la misma función que cumple el
violador. Los dos han robado los elementos que posibilitan la vida
social-comunitaria. En los dos principios de civilización (derecho al
matrimonio y el derecho a la riqueza-al comercio), se rompe un contrato que ha
sido pactado por un ser social. Al final, con la conciencia de Euclión, la
conciencia se rearma, dado que su hija se puede casar con una dote, y el dinero
vuelve a entrar en los procesos de comercio e intercambio. Es así que Euclión
puede al final dormir bien y descansar de su pasión incontrolable, y Licónides
formaliza su relación social que se dio por fuera de lo social con la
violación. Es interesante cómo antes de resolverse toda la trama, estos dos
elementos aparecen equivalentes y pueden producir una comedia de errores (como la
que se da en el Acto 4 Esc. 11).
Así, al final de la obra la
salida de Eucalión simbólica y física (sale del templo para ocultar su tesoro
en el bosque) se resuelve con una reintegración. La reunificación con la
sociedad renueva los ritos de intercambio que redefinen el grupo social el cual
se logra sanar por medio de la misma olla de barro que produjo el rompimiento
inicialmente.
(*)Título: Anfitrión. – {188 a.C.} [Madrid: Biblioteca clásica Gredos. 1992.
pp 20-50.]
Anfitrión
es la única obra de
Plauto que tiene un tema mítico. En esta comedia el tema central es la
duplicación, dado que aparece planteado de manera novedosa la forma en la cual
los dioses sustituyen a los hombres para cumplir sus designios. Las
duplicaciones principales de esta comedia son la de Júpiter (que suplanta a
Anfitrión) y la de Mercurio (que suplanta al esclavo Sosias). La obra tiene un
gran fragmento perdido razón por la cual no es fácil seguir el argumento paso a
paso. La obra inicia con un prólogo de Mercurio quien habla directamente de la
obra y explica su carácter de comedia o de “tragi-comedia” dado que tiene elementos
propios de una tragedia, pero la estructura es la de una comedia. La obra se
inicia con Mercurio tomándole el pelo a Sosías, haciéndose pasar por él y confundiendo
su propia identidad. Posteriormente aparece Júpiter quien se ha hecho pasar por
Anfitrión para poderse acostar con su esposa Alcmena. Para que Alcmena crea la
suplantación, Júpiter le entrega una copa que Anfitrión ha ganado en la batalla
de la que apenas llega. Posteriormente Sosias le cuenta a Anfitrión el encuentro
con su doble y empieza a desarrollarse
la confusión. Después de una pelea entre Anfitrión y Alcmena por la que, ella
cree, es su pronta partida; Anfitrión sale a buscar a Náucrates para corroborar su historia. De
nuevo, una serie de engaños permite que Júpiter se acueste de nuevo con Alcmena
mientras Mercurio engaña a Anfitrión y Sosias. Después de esto hay un largo
vacío en la obra, la cual se retoma en el acto cuatro, cuando Alcmena tiene los
dos hijos (uno de Júpiter [Hércules] y uno de Anfitrión). Júpiter explica todo
a Anfitrión y la obra termina con un ofrecimiento a los dioses.
·
Anfitrión
(Júpiter): Esposo de Alcmena, Júpiter lo suplanta para poder acostarse con su
esposa.
·
Sosias
(Mercurio): Esclavo de Anfitrión, Mercurio lo suplanta para ayudar a su padre
Júpiter.
·
Alcmena:
Esposa de Anfitrión. Se convierte en madre de Hércules.
Quizá uno de los personajes que más interesan en este
planteamiento es Sosias, en él se permite ver de manera más clara la
configuración del doble y la tensión de la identidad. Para la primera
duplicación, Sosías se confronta con su doble divino lo cual permite
preguntarse por la forma en la cual se define la identidad misma y la
calificación por medio del nombre. La duplicidad como concepto es más amplio
que le idea de “doble”, hay varias formas en las cuales la duplicidad funciona no
solo como elemento argumentativo sino como herramienta estructural de creación
en la comedia. Así hay duplicaciones, suplantaciones, substituciones y
falsificaciones; todas ellas como formas de duplicidad. En el caso de Sosias la
duplicación empieza con el primer encuentro con Mercurio, Sosias niega su
propia identidad y se define a sí mismo como “socio”. Al ver a Mercurio como su
otro, Sosias cree estar ante la presencia de su muerte (en una imagen
post-mortem) lo cual le plantea su posibilidad de ser libre: al liberarse de su
identidad también se libera de la posición social a la que pertenece.
Esta obra es pionera en el abordaje del motivo del doble como
una problemática inherente a la construcción subjetiva de la identidad. La
posibilidad de la suplantación y de un sujeto que duda de su propia existencia
al verse suplantado por otro, muestra claramente cómo la duplicidad física y de
nombre son los componentes más importantes al construir una imagen propia. El
juego de palabras, tanto de Sosias como de Anfitrión al verse doblados en otros
personajes, permite pensar en las formas en las cuales la apropiación
discursiva desplaza diferentes aspectos que permiten o no la asimilación de sí
mismo.
- Konstan, D. "Aulularia: City-State and Individual". en: Segal, Erich (comp) Menander, Plautus and Terence. Oxford: Oxford University Press, 2001.
0 comentarios:
Publicar un comentario